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祭儀信仰
（一）宗教信仰
    排灣族人的宗教信仰，以tsemas 觀念最重要，tsemas 包含各種超自然存在的神與靈，像是自然界的山神、河流神，祖神、祖靈與鬼魂等，並存在於i pidi（神界）、i tjari vavau（上界）、i katsauan（人界）、i tjemakaziang（中界）、i makarizeng（冥界）、i tjarhi teku（下界）等幾個不同領域。
    各界的tsemas 也蘊含道德上的善、惡之分，善神（靈）可保護每個人平安，也帶來幸福、財富與好運；惡神（靈）則危害人類，為人帶來災禍與不幸。tsemas 中與人最為親密的泛稱為vuvu（祖先），祖先是活在死後世界的親人，因此日常生活中聚會喝酒前，族人會以右手食指沾酒彈向家屋內或家屋前的地上，獻給祖先享用。每個傳統家屋內，也都設有獻祭祖先的祭壇。排灣族人為了與tsemas 中的善神（靈）、惡神（靈）以及祖先溝通，生活中有專業的巫師（malata）、祭司（palakalai），來協助舉行各項儀式，或者跟神明與靈魂溝通。
    排灣族的傳統宗教信仰與觀念，從日本殖民統治時期開始遭政府約束與干擾，民國50年代（1960年代），基督教、天主教傳入部落，使現在各部落間都能看到西方式的教堂建築，並且與傳統宗教信仰同時並存。近年，排灣部落的教堂中，耶穌聖像、瑪麗亞聖像與十字架上，也能看到排灣風格的雕刻與紋飾，呈現出傳統文化與現代信仰之間的對話。排灣族歲時祭儀中以小米收穫祭最為重要，另外則是布曹爾群每五年為周期舉行一次的盛大祭典。祭儀中有祭司和巫師掌理各項儀式，祭司主持儀式，巫師則能和神靈與祖先直接溝通，是祭典儀式中的核心人物。
（二）小米收穫祭
    小米從開墾、播種、除草到收穫每一階段都有祭儀，在農事活動完成時，辦理的祭儀稱為masalut（感恩收穫祭）。masalut 具有跨越、超過、過年的意思，在以農業生產為主的部落生活中具有「時間」指標的意義。收穫祭的第一天，將小米收進穀倉，接著進行祈福，並選擇來年播種用的種子。第二天頭目召集巫師、祭司到各家探訪收成並進行祈福，一部分收成會由頭目帶走，在祖靈屋獻給祖靈；另一部分收成則在巫師進行祭祀後，由各家戶將新粟入倉。
（三）五年祭
    五年祭是排灣族布曹爾群所屬各部落中，祭儀規模最盛大、象徵內涵最豐富的祭典。布曹爾群族人相信在大武山上面的祖靈，每五年會到各部落探訪子孫，所以每五年會舉行一次祭祀儀式。日本殖民統治時期五年祭因過於盛大而受到政府干涉，一部分部落因而停止舉行。目前舉行五年祭的部落有屏東來義鄉的古樓、文樂、望嘉、南和村的白鷺部落及高見部落，屏東春日鄉力里、七佳、歸崇部落，以及臺東達仁鄉土坂部落。
五年祭的儀式過程可分為前祭、正祭與祭後三個階段（以古樓為例）：
1.前祭
    前祭的工作都是在為主祭日當天做準備，包含部落空間的神聖化、清理祖靈之路、搭建刺球架、製作刺球桿、祭儀福球等工作，並且準備祭典期間所需要的酒、年糕等祭品與食物。
2.正祭
    迎靈娛靈與刺球迎靈祭祀時，由靈媒與祭司帶領呼喊祖靈名號神界名稱，以小米糕、豬肉、豬骨、小米酒等祭拜祖靈，同時用歌舞「娛靈」。接著由祭司主持，舉行正式刺球祭儀。祭司要拋出球之前，會進行簡單的祭祀，賦予每顆球不同的含意，像是豐收、健康、幸福等等意義，是祭典中最讓人印象深刻的儀式活動。
    送惡靈祭典第二天各家屋進行娛靈祭祀，設宴招待親友。午後，由靈媒在祖靈屋舉行送惡靈儀式，各家屋皆備妥祭品給惡靈。儀式完成後，再由祭司引導送惡靈勇士們快步離開部落。
    歌舞酒宴第三天、第四天為歌舞歡宴，祖靈與親友相聚的日子。
    最後一球（kadjuq）刺球祭第五天中午在祖靈屋歡送善祖靈，由巫師念咒祭拜善神，族人以祭品和歌舞歡送祖靈，多由男性族人拿著祭品送祖靈至部落象徵靈界之處。送善祖靈完成後，族人回到刺球祭場，舉行神聖的最後一球刺球祭儀。
3.祭後
    後祭第六、七天以狩獵祭和解除禁忌祭儀兩項習俗辦理完成，五年祭始告終了。次年，再度舉行送祖靈祭，俗稱六年祭。祭祀過程如同正祭，只是不舉行刺球儀式。